L’art de l’oiseau bleu, plus connu sous le nom de Feng Shui, existe depuis des centaines d’années. Cet art de vivre est aussi une véritable philosophie, dont le principe même est de vivre en harmonie avec soi-même et son environnement.

Les grands principes

Les termes de “Feng” et de “Shui” signifient littéralement “vent” et “eau”. En Chine, il est dit que le Qi, le principe de vie, est “emporté par le vent” et “concentré dans les éléments”. Cet art chinois a pour but d’équilibrer l’énergie environnementale d’un lieu pour favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses habitants. Très complexe à mettre en œuvre, la version occidentale est plus édulcorée que celle utilisée, aujourd’hui encore, dans l’empire du Milieu. Le principal objectif du Feng Shui est l’identification et l’optimisation des flux de Qi. En fait, il faut faire en sorte que ce souffle vital, cette énergie universelle, puisse circuler de manière fluide dans notre habitation.

Ainsi, la porte d’entrée de la maison correspond au point de départ du Qi. Cette porte est définie comme le nord symbolique (pas besoin de boussole). Elle devient le point de référence pour tout le reste de la maison. L’autre élément indispensable est l’harmonie des forces contraires que sont le Yin (féminin) et le Yang (masculin).


Le Yin et le Yang sont deux notions complémentaires de la philosophie chinoise.


Enfin, il faut ajouter la théorie des cinq éléments. Issue du Taoïsme, cette théorie distribue un enseignement qui se base sur l’observation de la nature, ses fonctionnements et ses changements perpétuels, car rien n’est immuable. Les cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) se déterminent les uns par rapport aux autres. Chaque élément est interdépendant. De même, ils sont systématiquement liés à une période de la journée, à une saison, à une forme, à une couleur, à une émotion… Concrètement, ces cinq éléments permettent la meilleure utilisation possible des énergies suivant l’atmosphère que l’on souhaite donner à une pièce. La chambre, lieu de repos par excellence, doit représenter le confort, la douceur, le moelleux…

Pour que le Qi puisse circuler de manière optimale, il est nécessaire de réduire les meubles au strict minimum. Ces derniers pouvant être considérés comme des obstacles pour le flux du Qi. De même, il est préférable d’orienter les choix pour la décoration de la chambre vers le Yin. Cela se traduit par la présence de matières douces, fluides et légères qui favorisent le sommeil. Cela se retrouvera aussi dans l’utilisation des couleurs, où est recommandée l’application de couleurs pâles comme le beige.

Les couleurs trop vives sont à éviter car elles sont Yang. Pour terminer sur l’atmosphère Yin de la chambre, il est conseillé d’installer des éclairages doux. L’option variateur de lumière peut être très pratique, ainsi que l’ajout de quelques bougies. Quant au mobilier, il est recommandé d’utiliser des meubles arrondis de couleur claire, à disposer à une certaine distance du lit. D’ailleurs, l’emplacement de ce dernier est primordial.

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La tête du lit doit être adossée à un mur, mais il ne faut absolument pas le placer entre la porte et la fenêtre. De plus, il faut éviter les étagères au-dessus du lit. Et, mieux vaut s’abstenir de mettre des plantes, surtout si la pièce est petite. Les appareils électroniques (téléphone, tablette, ordinateur, etc.), les aquariums et les miroirs perturbent le sommeil, ils sont donc à bannir. Enfin, et sous aucun prétexte, il ne faut faire entrer le moindre élément en relation avec le travail.

La complexité du Feng Shui est telle que l’on a seulement gardée l’essentiel de l’application de ses principes. L’oiseau bleu ne se laisse pas capturer si facilement…

Les cinq éléments

Les cinq éléments sont des forces et des symboles essentiels agissant sur l’univers des signes.

Le Bois nourrit le Feu et il contrôle la Terre (enracinement de la plante). Il est associé au lever du soleil et au printemps. De même que la plante sort du sol pour aller chercher la lumière, l’énergie du Bois est ascensionnelle. Elle est celle de l’expansion, de l’ouverture vers l’extérieur. Le Feu nourrit la Terre (cendres) et contrôle le Métal (il peut le faire fondre et le déformer). Il est associé au milieu du jour et à l’été, lorsque la nature s’épanouie et puise sa force dans le soleil. L’énergie du Feu est active. La Terre nourrit le Métal (les métaux sont extraits de ses entrailles) et contrôle l’eau (en l’endiguant). Elle est associée à l’après-midi ou à l’été glissant vers l’automne. C’est le moment des récoltes, des derniers rayons du soleil. L’énergie de la Terre est en boucle, elle rassemble. Le Métal nourrit l’Eau (les métaux donnent à l’eau toutes ses propriétés : minéraux, oligo-éléments, etc.) et contrôle le Bois (en le coupant). Il est associé au coucher du soleil et à l’automne. Tout comme les plantes qui se sont concentrées et redonnent à la terre leurs fruits, l’énergie du Métal condense. Elle est tournée vers l’intérieur. L’Eau nourrit le Bois (l’arbre a besoin de l’eau pour grandir) et contrôle le Feu (l’eau éteint le Feu). Elle est associée à la nuit et à l’hiver ; au repos de la nature qui se gorge d’énergie pour renaître au printemps. L’énergie de l’Eau est fluide, calme.


Par Serum Presse

 

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